Возникновение и развитие социологии религии

stanovlenie-sociologii-religiiСвоим возникновением социология религии во многом обязана тем процессам в европейском обществе, начало которым положила эпоха Просвещения и антифеодальных буржуазных революций. Это было время глубокого кризиса феодально-религиозного сознания и подъема буржуазно-демократической идеологии, вступивших в ожесточенную борьбу. Одним из важнейших источников социологии религии была социально-философская критика феодальных общественных отношений и церкви как социального института, особенно со стороны французских энциклопедистов XVIII в. (К. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро). Эта критика способствовала пробуждению интереса к вопросам социальной обусловленности религии и ее роли в жизни общества.
Одним из первых мыслителей нового времени, который обосновал возможность рассмотрения религии с позиций научного мышления, был И. Кант (1724-1804). Заслуга Канта состоит в том, что он отделил вопросы существования Бога, души, свободы - вопросы теоретического разума - от вопроса практического разума: что мы должны делать? Он попытался показать, что практический разум, который раскрывает, в чем состоит наш долг, шире ум теоретический и не зависит от него. По Канту, теоретически недоказуемы идеи Бога и бессмертия души имеют практическую значимость, поскольку человек, хотя и является носителем всеобщего разума, одновременно является земной ограниченной существом, которое нуждается в поддержке своего выбора в пользу морального поведения. Кант смело поменял местами божественное и человеческое: мы не поэтому моральные, что верим в Бога, а потому верим в Бога, нравственные. Хотя идея Бога практически реальна, это только идея. Поэтому бессмысленно говорить об обязанностях человека перед Богом, равно как и о религиозных принципах построения государства. По мнению И. Канта, государство должно обеспечивать совместимость свободного проявления произвола одного с волей каждого. Это возможно только в правовом государстве, где действует принцип разделения властей.
Первые шаги в поисках научного объяснения феномена религии сделал основатель социологии О. Конт (1798-1857). Согласно его учению человеческий дух в своем развитии проходит три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. Позитивизм выступает с требованием "чистого опыта", то есть исследование явлений без философии и любого оценочного знания. О. Конт еще не создает социологию религии как научную дисциплину, но он готовит почву для ее возникновения преимущественно благодаря тому, что способствует утверждению такого подхода к религии, который видит в ней необходимый компонент общества - в его прошлой истории и современном состоянии, что дает людям чувство идентичности, и не только необходимый для их индивидуального существования, но и такой, что обеспечивает их единство в социальной жизни.
Идея органического единства социальной системы и ее эволюционного прогресса была центральной в социологии Г. Спенсера (1820-1903). В своем труде "Основные начала" Г. Спенсер утверждал: базой для примирения науки и религии должно послужить то, что "формы бытия ... абсолютно непознаваемый в их сущности ..." Он говорил, что само развитие науки сталкивает ученых из нерешенными тайнами и тем самым подводит к религии. Тайна, заявлял он, является "последним шагом науки и первым шагом религии". Наука, по его мнению, познает только чувственно воспринимаемые явления и останавливается на пороге сущности. "... Материя, Движение и Сила-только символы неизвестных реальностей".
Объясняя роль религии в "статике" и "динамике" общества, Г. Спенсер выделяет существенные социальные функции религии. По его мнению, религия: 1) усиливает семейные связи, интегрирует семью как социальную группу с помощью института похорон и культового почитания предков, 2) является основой управления поведением людей, легитимируя его традиционные формы, 3) обосновывает и усиливает национальное единство, что сначала должна мыслиться как религиозное единство, 4) оправдывает институт собственности, поскольку табулизация священных предметов и мест переносится по аналогии на частное владение. Г. Спенсер видит в религии принцип социальной непрерывности, который гарантирует соответствующую идентичность общества.
Эти идеи своего времени развил прежде Э. Дюркгейм (1858-1917). Его по праву можно считать одним из основоположников социологии религии. Его основной труд в этой сфере "Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии" увидела свет в 1912 г.
По мнению Э. Дюркгейма, социология должна изучать религию как "социальный факт". Для определения религиозного феномена он первостепенное значение придает разделения всех вещей на "священные" и "светские". Согласно этому религия определяется им как связанная система верований и обычаев, относящихся к священным вещам, т.е. вещей отделенных, запретных, это система таких верований и обычаев, объединяющих в одну моральную общину, ... что называется церковью, всех тех, кто признает эти верования и обычаи. Э. Дюркгейм считал религию социальным феноменом. Общие верования, ценностные и практические жизненные ориентации он рассматривал как основу общественного организма, что позволяет ему функционировать в виде некоей целостности. Именно поэтому Э. Дюркгейм полагал, что назначение религии такой же степени, как и морали, права, заключается в том, чтобы обеспечить некоторую социальную равновесие, которое постоянно нарушается различными общественными импульсами и сдвигами. Если религия не может обеспечить такого баланса, она, по мнению Э. Дюркгейма, немедленно замещается другими религиозными образованиями.
Э. Дюркгейм выделял две основные функции религии: консолидирующую, т.е. такую, которая поддерживает социальную сплоченность; стимулирующую, поскольку она порождает идеалы, обеспечивающих социальную динамику.
На становление социологии религии существенно повлияла материалистическая тенденция в философии религии, ярким представителем которой был немецкий философ Л. Фейербах (1804-1872). В своих фундаментальных трудах "Сущность христианства", "Происхождение религии" он пытался показать, что человек - это начало, середина и конец всякой религии. Сущностью религии является человеческое сердце, от ума оно отличается тем, что хочет верить и любить. Бог - это совершенная и мощная человек. Религия - всего лишь сон человеческого духа. Л. Фейербах находит "корень религии" прежде всего в чувстве зависимости от природы. Постепенно человек становится существом политическим, и основным объектом чувства зависимости проявляются уже не природные, а общественные силы.
Идеи Л. Фейербаха нашли продолжение и развитие в диалектическом материализме К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895). Рассматривая сущность религиозного сознания, они считали, что это сознание является иллюзорным удвоением мира, то есть признанием рядом с реальным, природным и социальным бытием другого, потустороннего мира, в котором, согласно всем мировым религиями, находят ли найдут свое идеальное решение все противоречия земного бытия , которые беспокоят человеческий дух. Другой мир религии - это, по мнению К. Маркса, земная основа, "отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака, как некоторое самостоятельное царство ...". Ф. Энгельс отмечал, что религия является фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, противопоставленных им в их повседневной жизни, причем таким отражением, в котором земные силы принимают форму неземных.
К. Маркс и Ф. Энгельс сформулировали основные принципы социально-философского анализа религии. Одна из отличительных черт их концепции религии состоит в том, что религия как социальное явление имеет историческую природу. К. Маркс рассматривал религию как социальный феномен: религия входит в систему общественных отношений, порождается ими (прежде всего экономическими, что является базисом, который определяет целую совокупность производных, "надстроечных" образований, таких как политика, право, искусство, мораль, философия и религия ). Понимание религии как социального феномена означало также, что религия рассматривалась как важный социальный фактор, выполняет в жизни общества вполне реальные функции и удовлетворяет определенные интересы и потребности. Этот фактор внешним и принудительным образом влияет на людей, как любой другой социальный институт. Тем самым К. Маркс способствовал развитию функционального подхода к изучению религии.
Центральную роль в учении К. Маркса играла тезис о компенсаторную функцию религии. Религия - это "сердце бессердечного мира": страдания в этом мире не напрасны, они будут вознаграждены в будущей жизни, праведники обретут "Царство Божие".
Во многом был не согласен с К. Марксом немецкий ученый М. Вебер (1864-1920). Хотя он и признавал, что религия может действовать как консервативная сила и часто является препятствием на пути социального развития, одновременно ученый считал, что она способна действовать как один из факторов социальной динамики. М. Вебер исходил из того, что важнейшие факторы социального изменения коренятся в культурных системах, к которым относится религия. Этот ученый больше, чем кто-либо другой из социологов, показал значение великих религиозных движений как для дифференциации основных типов общества, так и для создания (через институционализацию ценностей, которые принимают в них начало как важный стимул к определенным видам изменений, в том числе в экономике). М. Вебер показал, насколько духовные ценности могут быть мощной силой, влияющей на социальные изменения. Он описал, как вера побудила кальвинистов к жизни, полной труда и бережливости; оба этих качества способствовали развитию современного капитализма. Статья "Протестантская этика и дух капитализма", в которой М. Вебер впервые предположил эту взаимосвязь, было лишь первой его работой о религии. В дальнейшем он осуществил большие сравнительные исследования конфуцианства, даосизма, индуизма, буддизма, иудаизма. В них М. Вебер проявлял взаимосвязи социальной организации и религиозных ценностей.
В. Гараджа, оценивая в целом труды Э. Дюркгейма и М. Вебера, подчеркивает, что они оказались в полном смысле слова основополагающими в области социологии религии. Следующий развитие шло по пути намеченных ее родоначальниками подходов: религия и стабильность общества (тема Дюркгейма); религия и социальное изменение (тема М. Вебера). Существенным дополнением к этим двум подходов были работы Б. Малиновского (1884-1942), в которых получил развитие функциональный анализ религии и магии, помогающих человеку выходить из, казалось бы, безнадежных ситуаций. Тема Б. Малиновского - религия и преодоление кризисов.
В современной западной социологии выделены два основных направления исследования проблем религии: функциональная теория религии и теория конфликтов.
Функционалист стремятся выяснить, каким социальным целям служит религия сторонники теории конфликта анализируют, каким способом религия усталюе классовую систему, разрушает ее или одновременно способствует тому и другому.
Представитель функционалистов Б. Малиновский исследовал функции религии, сравнивая ее с колдовством. Он пришел к выводу, что люди используют колдовство (т.е. пытаются управлять сверхъестественными силами), когда не могут полностью подчинить себе обстоятельства, от них независимы, они надеются, что колдовство помогать им избегать несчастных случаев и предсказывать будущее. Как полагал Б. Малиновский, религия возникает из способности любить и заботиться о других, из осознания неизбежности смерти. Во многих религиях предполагается некоторое загробную жизнь или бессмертие возрождения. Христиане попадают в рай или в ад; буддисты перевоплощаются. Ритуалы, связанные с этими верованиями (например, "поминальное сидения" у евреев или ирландские поминки перед погребением умершего), служат утешение для живых, уменьшают их страх перед смертью.
Значение религии состоит в том, что она не только дает утешение перед лицом смерти, но и вносит определенный смысл в другие аспекты человеческой жизни. Она помогает найти ответ на вопрос: "Почему это произошло именно со мной?", То ослабляет ситуации, которые могли бы казаться несправедливыми.
Позиций функционализма в исследовании религии придерживался также 3. Фрейд (1856-1939). Религия, по его мнению, защищает людей от страха беспомощности, пережитого в детстве. Как ребенок находит защиту от этого страха у родителей, так и взрослые стремятся найти его в любящего всемогущего Бога. По Фрейду, религиозные понятия, имеющие свои корни в психике человека, нельзя считать истинными в прямом смысле. Он считал, что религиозные понятия - это социальные иллюзии. Эти иллюзии были бы отвергнуты, если бы люди осознали, что они основаны на психологических потребностях, которые противоречат материальной природе.
Типичным для представителей функциональной школы (к ней принадлежали также Т. Диа, Л. Шнайдер, Дж. Йингер) было идеалистическое возведение социальной структуры общества к взаимодействию людей в рамках определенных инстинктов, регулирующих поведение людей с помощью установленных норм поведения. Религия, по их мнению, создает систему верований, норм и ценностей, объединяющих членов общества, обеспечивающих его целостность и единство. Как и Э. Дюркгейм, функционалисты считают религию важнейшим фактором, интегрирует общество.
Одна из главных идей сторонников теории конфликтов состоит в том, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, подавляющие менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надежду на лучшую жизнь в другом мире. Таким образом отвлекается их внимание от проблем этого мира.
Самыми сторонниками теории конфликтов является исследователи-материалисты, которые считают религию орудием классового господства. По их мнению, религия носит иллюзорный, мифический характер, маскирует не только страх и тревоги, но и несправедливость эксплуатации при классовой системе. Материалисты считают, что класс капиталистов поддерживает миф о спасении души, вселяя уважение к сильным мира сего и смирение, чтобы отвлечь внимание рабочих от борьбы против экономической и политической системы, которая вызывает их страдания.
С конца 60-х годов XX века до двух рассмотренных теорий добавился феноменологический направление в социологии религии, который вскоре стал ведущим.
Среди представителей этого направления выделяют прежде американского социолога П. Бергера и западногерманского ученого Н. Лукман. Пытаясь опереться на некоторые философские положения Э. Гуссерля, они рассматривают общество и социальные институты как продукты интерсубьективнои сознании людей. Ими постулируют плюрализм "социальных реальностей", причем основой объявляется "реальность повседневной жизни", над которой надстраиваются системы "символических универсуме" в виде науки, искусства, религии, философии. Кроме того, широко используется принцип "интенциональности" сознания, т.е. его направленности на определенный предмет, дающий возможность уйти от вопроса о реальности или иллюзорности предмета религиозной веры.
В западной социологии религии выделяется также эмпирический направление (Г. Ле Бра, Д. Фитчер и др.), в рамках которого ведутся многочисленные эмпирические исследования религиозности населения. В современной западной социологии видное место занимают также исследования представителей религиозных организаций (И. Вах, Г. Меншинг и др.). Западная социология, основываясь на идеалистической и антидиалектичний мировоззренческой установках, не всегда основывается на позициях научного объяснения религии.
Развитие отечественной социологии религии связан с выделением ее в отдельную специальную социологическую теорию. Отметим, что это развитие долгое время сдерживалось доминированием в общественных науках атеистических взглядов на религию, отрицанием ее с классовых позиций. Еще и в 20-30-х годах XX в. начали активизироваться исследования по социологии религии в связи с развитием конкретных исследований религиозных и антирелигиозных установок различных социальных групп населения.
Особенно широко конкретно-социологические исследования в области религии велись в 60-х годах XX в. (Р. Балтанов, А. Клибанов, А. Лебедев и др.). В этот период были опубликованы первые работы, посвященные теоретическим проблемам социологии религии (Ю. Левада, Н. Лэнсу, Е. Прокошина, А. Сухов, Д. Угринович, И. Яблоков и др.). Значительно расширилась проблематика исследования, сложились основные направления: разработка понятий аппарата социологии религии, методов конкретных социологических исследований; место и роль религии в различных этнических, территориальных сообществах, профессиональных и демографических группах, процессы секуляризации в социалистических странах; изменения в религиозном сознании, культе и религиозных организациях; социологические проблемы атеистического воспитания и др.